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（圖文版權所有，收錄於《台灣神信仰－大愛的修行》一書）
宗教信仰是出之於人類的需求，是對自然、生命的適應、安頓，是早期原始社會就存在的信念與行為。
北傳佛教 受阻於儒教
遠古人類眾多的民族隨不同的地理、社會而有本民族自己的宗教信仰。無情的歷史發展，二千年以來，強勢的民族、宗教，逐漸兼併弱勢的迄今，一般指世界有基督教、伊斯蘭、與佛教三大宗教，其中佛教傳播於東亞。
值得注意的是基、伊二教與南傳佛教，都有多國並立，何獨北（漢）傳佛教，在廣大的東北亞大陸，只有中國一國呢？這與台灣人的信仰與命運攸關。
以中原為地盤的中國，確實是古文明。在佛教傳入，並轉化為豐厚的漢字大乘佛學之前，中國帝王已掌控貴族性的儒教，與在地性的道教。具體的講，中國是由帝王儒教，左右道、佛兩教的封建社會。
國家神道儒教，宰制攏絡道釋
西漢武帝，獨尊儒術，孔子升為「素王」，儒學神格化，已具有宗教的功能：用封建的道德倫理教化人民、穩定階級社會；用科舉制度、儒書教育，來攏絡地方士紳，分享權力與知識，尤其建立從中央帝王到地方主官祭孔的儀式，奠定了儒教為國家神道，孔丘為教主、聖人的地位。後代「衍聖公」世襲，一直到台灣，我稱之為「國教」與「中華民族」「國族」、漢學稱為「國學」，「三國」使台灣人失去自我認同。
同時，儒教雖沒有「人、神二元世界」觀，非感性的意識型態，但所謂「天人合一」，理想性的、道德性的所謂「天」或「天道」，是統治者獨自擁有的，帝王稱「天子」，代「天」行道。王權至高獨一，天下「大一統」，皆是帝王的土地與臣民，這是儒教宗教功能的擴大，也是中國帝國主義、霸權思想的根源。
儒教二千多年來始終是中國極權政治，霸權思想的基本元素。中國共產黨以反儒起家，以至於建國，他們曾轟轟烈烈的宣揚「馬列主義」、「毛澤東思想」新宗教，終告失敗，不得已又投入「孔老二」的懷抱。而國民黨一向祭孔尊儒，最近在台灣更變本加厲，開民主倒車，則不必論矣。
儒教是一神教，孔子是帝王的守護神，這是帝王創造出來的。另亦有若干所謂「民間儒教」如善書的流傳。中國本土鬼神的崇拜與信仰是道教，及許多民間信仰，而佛教雖來自印度，譯經不絕，理論性強，獲得士大夫的信仰；道佛都曾進入統治圈中，但毫不影響國家儒教的運作。
道教（包括民間信仰）的庶民性、自主性強於佛教，在中國亂世中，比較敢扮演反抗的角色，如太平道、明教、白蓮教……，因此統治王朝宰制、收編特別厲害，號稱63代的「張天師」還逃到台灣。至於佛（釋）教主張輪迴、涅槃，要忍受世間之苦，麻痺於現實社會，很難挑戰統治權。中古是因經濟問題，損害到王權，才有「滅佛」之舉。
三教合一是唐山閩客寺廟神明的性格
儒道釋三教，事實一千多年前已經交流，儒、道浸淫佛理尤多，至約五百年前出現了「三教合一」，尤其在華南。其結構是最高點是國家神道的儒教，其下左右為道、釋二教。統治王朝，分化並控制多神教的道、釋，兩教的組織與教義，根本不可能讓道士、僧侶產生大地域的教主、挑戰王權，中國王權，其實兼有神權。孔子與神祇的封號，都是帝王的欽命，異於西方基督教世界神權與王權的分權，這也是中國難以民主的主因。台灣道釋的領袖，大多是隨蔣介石來台，全面收編台灣宗教界，是幫助蔣政權穩定改造台灣社會秩序的工具，也是台灣民主、啟蒙運動過程中的阻礙。
明代後葉推動「三一教」的林兆恩（1517-1598）正是與媽祖林默娘同鄉的福建莆田人，是屬於閩南語人，我們不知今台灣人在唐山最早的祖先「閩越（國）」人的原始信仰是什麼？他們是蛇圖騰，屬百越族（客家亦屬之），可料到的是如同台灣南島語系的原住民原有自己的祖靈，自然神信仰一樣而漸漸被同化而消失的。明清時期，唐山閩客地區寺廟神明性格祭拜儀式甚多「三教合一」特別是道、釋神明在寺廟的合流。
民間信仰迷失了現代國家的方向
要強調的是隨閩客移民進入台灣的神明，恐半是閩客地域的在地守護神，嚴格說多不屬於傳統的中國正統「道教」「正一道」，而是「民間信仰」。一個獨立的語族有本土特有的宗教信仰：本語族的在地神，則足以培養我族意識，甚至國家意識。但在國家儒教、漢系佛教的浸潤下，在地神的民間信仰，無從獨立發展，也難脫巫術與功利的本色。在地鄉土神大多是唐宋時代當地流傳的人物神或山神，如安溪人供奉當地北宋時僧侶陳昭應為「清水祖師」。惠安人供奉當地的山神「青山王」。如同安人供奉北宋當地的神醫吳夲（音滔），為「大道公」為「保生大帝」……。台灣唐山移民時間晚而短，難以形成舊漢文化的台灣在地神。這並沒有特殊意義，問題是民間信仰有無台灣主體性與現代性的內涵，才是最重要的。
今日我們有多面向的觀察，若從純南島民族觀之，所有宗教信仰都是外來征服者帶進來的，一如同血緣的紐西蘭毛利人看外來宗教一樣。若從被統治者的立場看，高聳的中正堂（我視為「宗廟」），與高雄旗津等地的蔣介石廟。待之於不可測的未來歲月，台灣人若無知的供拜，則形同台灣人祭拜台灣原住民的屠夫鄭成功，與閩南人祭拜征服閩南的大屠夫陳元光為「開漳聖王」一樣的絕對的荒謬。若又從「台灣自我認同已絕對多數」來看，以為「民間信仰已獨立於中國」（有學者以為），這是過度樂觀，台灣民間信仰幾乎仍與中國同體，難以切割，比較受儒佛化的韓、日，他們並沒有來自中國民間信仰的羈縻，何況嚴重的是台灣很大比率的民間信仰宮廟，是由國民黨與黑道所控制的樁腳。台灣北中南三大佛派也多親中、反台，因此，台灣的宗教信仰並未完成主體性的建構。而民間信仰多巫術、迷信，信功利、宿命，迷失了朝向現代國家的方向。
台灣宗教信仰的中國情結
2000年政黨輪替之時，我苦心撰寫，發表一篇〈台灣文化困境與國民意識建構之芻議〉比較長的論文，前半陳述當前面對的各種文化困境，後半期待能作為具體的「台灣文化建國大綱」，並轉給新政府的領袖參考，可惜一籌莫展。此文在網站流傳，如〈台灣奶神〉等稱「此生必讀的好文」，我只能孤芳自賞。
其中我提「中國文化情結」與「宗教文化」的二種困境，我批判「狂熱的全民宗教信仰與寺廟的財團化」「教閥與政商媒體」，我對此的解困之道是促進「公民教育與國家認同」及「歲時禮儀與民俗信仰的改造運動」我說「這是艱巨的大工程，尤其是宗教及民間信仰……有待宗教革命家出現。」
十餘年來，宗教與民間信仰政治化、商業化、巫術化更趨嚴重，成為方便中國國共二黨經營促統的園地，民間信仰的絕大多神明都來自中國，雖己有台灣本土化傾向，卻仍有「祖神」情結，難有以自省，產生如政治認同的台灣意識，而給予中國滲透的可乘之機，淪為中國統戰與政治人物奪取的禁臠。這也是今日台灣人追求民主、生存所必須突破的最後瓶頸。宗教信仰自由是基本人權，是不能控制的，而事實我曾「慨歎被主流政治勢力所主宰，是台灣人愚昧無知的宿命文化。」（見拙作〈台灣宿命文化與民間信仰〉，2011年9月）
脫結之道：台灣主體性與現代性的追尋
台灣歷史的主體性，缺乏縱深。住民多元，外來政權，更迭頻仍，未曾過是一個主權獨立的國家。自古以來沒有共同的祖靈、自然神的信仰或民族英雄的傳承，以色列有猶太教，近鄰日本有神道教，韓國有家神信仰，還創造一個檀君。
不容諱言，台灣除了「基督長老教會」外，幾乎大半宗教、教派對台灣民主、自由奮鬥的歷史是無感的，甚至對台灣人民日益壯大的獨立運動，也執反對的態度。而動輒出現數十萬人進香、遶境的大宮廟，參與的台灣人信眾，所祈求的是「平安、發財」，有誰當時會聯想他的祈求，必須要先確保台灣的民主自由制度，才能獲得？
中國是宗教不自由的國家，美國國務院〈國際宗教自由報告〉歷年都是列入「特別關注國」（Countries of Particular Concern），台灣有必要與中國如此密切的宗教交流嗎？而且宮廟神明，都成為中國所謂「祖廟」的「分靈」，大甲媽祖鎮瀾宮2014年6月又組「進香謁祖」團，至莆田，是所謂「回娘家」。台灣的神明都已被統一，而被貶神格，這批人並不知恥辱。更不知自己不是「中國人」的台灣主體性。
媽祖與關帝是滿清王朝捧紅的政治神，早期台灣主要是拜上帝公（玄天上帝），這且不表。不料在台灣解嚴後，又恢復了政治功能，尤其近年來，在媒體文創的操作下，進香、遶境，幾乎瘋狂，光是要搶鑽轎腳的一地以數千人計，校長帶學生有之，少年帶阿媽有之。隨時有數萬人的場面，政治人物其誰不動心，這裡成了錢莊、票倉。是黑道與信眾的世界嗎？我看過許多日本街頭的祭典，包括京都「三大祭」，人家展現的是蘊含歷史精神的現代文化。台灣若要做為現代國家，人民要具有〈理性精神與公民意識〉（見拙作2009年4月）的現代性。台灣要回到近百年前蔣渭水批判的「缺乏精神生活，極度迷信」的時代嗎？（見拙作〈現代化與現代性〉2013年8月）民間信仰是必須改造的。
此外，另一條道路，是韓國的基督教、天主教人口早已超越佛教人口，已逾總人口半數，韓國事實已成基督教國家。「脫儒去佛」是韓國走向民主、進步的重要動力，太陽花學運，讓我覺得，台灣青年正在走向韓國之路，尤其是全民多知中國始終是台灣頭頂上的烏雲，台灣人一定要撥雲，才能見到太陽。
「台灣神」信仰的誕生
以上是台灣主體性與現代性的追尋，具體的說，要追尋的是台灣人自己的典範信仰。我在2000年論述〈台灣文化困境與國民意識建構之芻議〉一文中，有「先賢事蹟及典範的樹立」，主張要「立碑立像，事蹟編入教科書」「列紀念日」，我並未提議立祠供奉，更沒想到要造神祭拜。主要是因我是「無教者」，我尊重信仰與神明，但我內心世界只有自然，沒有鬼神。但我認識宗教信仰的力量與功能。在東方三教的多神社會，「無教者」是眾多的，尤其知識份子，我受先父影響，他是工人，卻是「文協」的會員。
早在1990年5月韓國「光州十周年紀念會」，我正在大邱講學，專程前往，首次目睹十萬人的集會，並到被屠殺人民與民運犧牲者墓地「望月洞」憑弔，寫不少文章發表。返台後向若干本土的大老建議設置一處可以遊覽、紀念的林木「民主墓園」，即使是衣冠塜，亦可以成為匯集台灣精神價值的聖地，如「望月洞」為韓國民主的標誌一般。2011年底黃昭堂主席逝世，我寫〈台灣精神的典範─黃昭堂主席的典範傳承〉懷思，在〈附語〉中還說民主墓園之事。
我孤陋寡聞居然不知道楊緒東醫師的「台灣聖山」生態園區快要完成，用以供奉我已知的「台灣神」。這是台灣民間信仰的新頁，為台灣犧牲、奉獻的典範立神，創立本土的信仰運動，這是我倡言台灣主體性思想，形塑典範逾二十年來的驚喜，楊醫師是位了不起的思想實踐者，論述沒有實踐，終成泡影。台灣神，我的理解，尚不是新宗教，他們是台灣土地上的神明、自然守護者，但不是造物者，接近自然主義者莊子所說的「神」「神明」或「神人」，都指精神、意志的力量。是一種神聖的價值，具有現代性的理性精神。其實供奉孔子牌位，也是同樣的意義，只是屬於封建社會的信仰。台灣神希能成為我上文所說的台灣人共同的祖靈、自然神信仰、民族英雄傳承。進而能成為全民日常生活的信仰，產生建國的力量。
孟絹是寫「台灣神」的全台第一篇碩論，即將出版，她是我2012年初在長榮大學台灣所最後一年教過的學生，非常傑出，已是建築碩士，有心的又回來學習台灣文化、歷史。去年畢業總成績第一名，獲得〈第六屆莊萬壽教授台灣人文獎〉，我專程返校頒獎。她化很深的工夫解說創立台灣神的原點和49位台灣神的事蹟，最後「以信仰立國」作結，甚契合吾心。她書前引述楊醫師認為「台灣人的信仰若不能由主體、本土來發展，就會空洞化，而台灣魂的歸依，只能依附在神怪鬼魅與妖言妖語之中，統派信仰由中國神祇為根源，自有深刻紮根的內容，台灣人跟著此方式修行或拜拜，只會喪失本土信仰的認同……」（32頁），精闢見識，引起我長篇論述的動機，拜台灣神，不能「升官發財」，要放射台灣神更大的光芒，一定要有豐實的論述積累，要立台灣神，我就先嘗試破解難以解開的中國三教之神。
最後，我另一位學生，文化出版界老將費邊社文創葉柏祥社長，毅然出版陳孟絹的新作，對兩位為台灣文化的奉獻、台灣主權的申張之打拼，謹表敬意。
莊萬壽
2014年6月5日凌晨4時
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